经验反思和建立整体理论的区分，诚然是事后的分法，但是这一区分，在我看，对理解西方哲学的发展具有核心意义。
在宋代，闽学不仅仅是对朱熹的学术活动地的一个标识，同时也是对整个两宋道学发展的一个比较刻画，也就是把两宋的理学用濓洛关闽四个字来贯穿。朱熹50岁时做南康知军，皇帝又诏求直言。
到了宋代，经过魏晋隋唐时期佛教、道教的繁盛发展，中国文化批判地吸收了佛道二教的思想文化营养，儒学发展成为新儒学，也就是宋明理学，后来支配了南宋后期至元明清几百年的发展。朱熹认为，学校教育的宗旨是教学生博学、审问、慎思、明辨、笃行，另外要修身、处事、践行，而不是空泛读书。分别来说，不做事时主敬体现的是一种精神态度，即内心总是处于一种警觉、警省、敬畏的状态。秦桧当政时，他父亲辞官去朝，居住在建州一带。即理以应事，就是要了解事物的变化，才能够应付天下的大事。
朱熹知道这一点，他也比较重视李侗的劝告。僧人看朱熹挺会问问题的，就说别看你年纪小，还是懂得一点昭昭灵灵的禅的。同时对外物或外人施加作用，与世界互动。
因此，虽然这棵树或其他类似现象，对于不知道者没有直接的意义，但可能有间接的作用。心、物在物理意义上相分离的条件下，心对物的关注，是有选择的，可变换的。心力或者意识的合力推动着文明。(《传习录下》，第275条) 这是一个思想史事件，其独特之处，不在于文字与图景，而在于观念。
虽然存在不同程度的变形，但由于不同的观察者在捕捉相关现象时，意向对象是共同的，并且可以就此进行交流，所以依然可肯定相关的心中之物有心外对应的源头。而亲身之外，与我关系最亲密者，自然莫过于父母，故为双亲。
如肯定物的独立存在，并肯定心为物之意义的条件或根源，则所谓心中之物，泛指不同意识活动中的事物。从实到虚，从里到外，通过心物关系变换的分析，显示物因心而获得意义。这个过程伴随着挫折、失败而逐渐变得成熟。……父子兄弟之爱，便是人心生意发端处，如木之抽芽。
反过来说，心中没有孝之理或忠之理，就不会有合规矩的事亲事君行为。盲人或聋人，或失去四肢者，也能意识到自己。这种身体意识可分三个层次。当然，意也可以只是意识的内部行为，如一念发动处便是行。
同一个人，不同时间面对同一景象，注意的焦点也会变化。所以某说无心外之理，无心外之物。
除了关爱、同情、施舍外，历史也充满争斗、掠夺、残害。虽然心外无物的说法，表面上有类于对常识承认其存在的事物，采取否认其存在的态度。
通过想象的传递，阳明的竹与花在后世读者心目中，也能栩栩如生。这样，它才能容纳或应对无限多的理、事、物。只有与心无关之物，其意义才不彰显，或者说，其意义是潜在的。心、物相对而论，物的界定依据常识，即不系于心的起灭而存在的对象，其主要特征是在三维空间占据一定的位置。一面作为界线的墙，在没遭受激烈破坏的情况下，彻底崩坏需要漫长的时间。离家多年以后，找不到孩提时代常聚集喧闹的城脚，会充满怅然。
是心中之物，就有其意义。进入 陈少明 的专栏 进入专题： 王阳明 心外无物 。
其中亲属名目31条，而身体名目有42条。但是让我们设想一下，这些居民和他们的邻居仍然承认这条石头线是标志着领地的边界，以至于能够影响他们的行为。
年轻的王阳明，曾试图通过对外物的静观获致成贤成圣的道德力量，但没有成功。完是他本体，便与天地合德。
意应感而动，是应激性行为，这意味着承认外物即感应源的存在。阳明格竹失败的那丛竹，是其思想转折的标志，多年以后他还念念不忘将其作为思想教训提起。阳明的心外无物，最终要导向万物一体。(《传习录下》，第332条)所谓汝心，亦不专是那一团血肉。
不仅事、理不在心外，物能否被欣赏评价，也与心相关。关心的对象需要扩展至他人以至他物。
这一过程中，心的作用并不局限于仁爱的伦理意识。回到南镇观花的场景，当友人指岩中花树发问其于我心亦何相关时，实际是在质疑心外无物违背常识。
故欲修身，在于体当自家心体。背景的转换，焦点的变化，均会导致获致的图像不一样。
对此，不唯前人有惑，今人也有疑。虽然后者总是奠基于前者之上，但最后一层，类于无中生有，是人类意识创造性最重要的体现。……心之理无穷尽，原是一个渊。(《论语·阳货》)父母是我生命的来源，是我成长的养育者，与之最亲，近乎本能。
另一方面，则是现代哲学建构中古典文化经验的在场感。耳虽听，而所以听者心也。
回到心、物关系上，所谓心外之物，进入心中，意味着尽管在不同的条件下，或者对于不同的人，把某物移置心中时会产生不同程度的变形，但这不妨碍，一个人在不同的条件下所认定或谈论的，或不同的人意指或交谈的可以是同一事物。地球上有很多消失的文明，如玛雅文明、吴哥文明，其遗址显示它们曾经的辉煌并不亚于许多传世的文明。
从宇宙发生的观点看，心外之物远先于也多于心中之物的存在。一旦这种传播停止，文明就会中断。
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